Quando a mesma divindade que envia a doença também possui o poder de afastá-la
Entre as grandes divindades do Egito antigo, poucas expressam de maneira tão impressionante a complexidade do pensamento religioso egípcio quanto Sekhmet.
Mulher e leoa. Destruidora e protetora. Senhora da epidemia e potência da cura. Instrumento da ira solar e guardiã da ordem. Associada ao calor abrasador, à guerra e à morte, mas também invocada diante da doença e representada segurando o ankh, o sinal egípcio da vida.
À primeira vista, essas características parecem contraditórias.
Não são.
A tentativa de dividir Sekhmet entre uma face “má” e outra “boa” produz uma interpretação demasiadamente moderna para uma divindade cuja existência religiosa depende justamente da união desses extremos.
Sekhmet representa algo mais profundo: o poder em seu estado perigoso.
A energia capaz de destruir é também aquela capaz de proteger. A força que pode desencadear a doença é a mesma cuja contenção restitui a saúde. O fogo que elimina o inimigo também pode preservar aquilo que deve continuar existindo.
Por isso, chamá-la simplesmente de “deusa da vingança” reduz uma das figuras mais sofisticadas da teologia egípcia a apenas uma de suas manifestações.
Sekhmet é, antes de tudo, uma reflexão religiosa sobre aquilo que acontece quando o poder ultrapassa a medida — e sobre a necessidade de transformar esse poder destrutivo em força restauradora.
QUEM ERA SEKHMET?
O nome da deusa, geralmente transliterado como Sḫmt, é normalmente interpretado como algo próximo de “A Poderosa” ou “Aquela que é poderosa”.
Sua própria identidade linguística, portanto, não começa pela guerra, pelo sangue ou pela doença.
Começa pelo poder.
Na iconografia egípcia, Sekhmet aparece principalmente como uma mulher com cabeça de leoa. Sobre a cabeça pode portar o disco solar e o uraeus — a serpente erguida associada à autoridade divina e real. Em diversas estátuas, segura o ankh, criando uma imagem teologicamente reveladora: a terrível leoa está literalmente associada ao símbolo da vida.
Essa combinação não é decorativa.
Ela explica a própria natureza da divindade.
O leão e, especialmente, a leoa ofereciam aos egípcios uma imagem perfeita de poder predatório. Tratava-se de um animal capaz de dominar aquilo que encontrasse, associado às regiões limítrofes entre o vale fértil e o deserto.
Já o disco solar estabelece sua relação com Rá.
Sekhmet não é apenas uma leoa divina.
Ela é fogo solar transformado em personalidade divina.
SEKHMET E O OLHO DE RÁ
Para compreender verdadeiramente Sekhmet, é necessário abandonar a ideia de que o chamado Olho de Rá era simplesmente um olho físico pertencente ao deus-sol.
Dentro da teologia egípcia, o Olho podia funcionar como uma potência divina relativamente autônoma: uma extensão do poder solar capaz de agir no mundo.
Diferentes deusas podiam assumir essa função.
Hathor, Sekhmet, Bastet, Mut, Tefnut e outras divindades aparecem em tradições associadas ao complexo simbolismo do Olho de Rá.
Em seu aspecto agressivo, o Olho defendia o deus solar e a ordem cósmica contra forças consideradas hostis ou rebeldes. Sekhmet tornou-se uma das manifestações mais características dessa violência solar. A documentação do British Museum a descreve precisamente como o olho ardente do deus Rá enviado contra seus inimigos.
Essa relação ajuda a explicar por que ela podia ser simultaneamente deusa da destruição e da proteção.
O mesmo fogo que destrói o inimigo protege aquilo que está sendo atacado.
Tudo depende de para onde a força é direcionada.
É nesse ponto que Sekhmet se relaciona profundamente com uma das grandes preocupações intelectuais e religiosas do Egito antigo: a manutenção da ordem diante da possibilidade permanente do caos.
NÃO APENAS VINGANÇA: SEKHMET E A DEFESA DA ORDEM
O pensamento egípcio concebia a existência como uma estrutura que precisava ser continuamente preservada.
A ordem não era considerada automática.
O mundo podia ser ameaçado.
O rei podia ser ameaçado.
O território podia sofrer invasões.
Doenças podiam atingir populações.
A inundação podia falhar.
Forças hostis podiam interferir na estabilidade da criação.
Nesse contexto, a violência divina não era necessariamente entendida como uma oposição à ordem.
Às vezes, ela era exatamente o mecanismo necessário para restaurá-la.
Sekhmet personifica essa lógica.
Sua agressividade não deve ser interpretada simplesmente como sadismo sobrenatural. Quando funcionando como potência protetora de Rá ou da realeza, sua violência possui uma finalidade cosmológica: neutralizar aquilo que ameaça a estrutura existente.
O problema aparece quando essa energia deixa de possuir limites.
E nenhum mito demonstra isso melhor do que a célebre narrativa da destruição da humanidade.
QUANDO O OLHO DE RÁ QUASE DESTRUIU A HUMANIDADE
Uma das narrativas mais impressionantes da literatura religiosa egípcia encontra-se no texto conhecido modernamente como Livro da Vaca Celeste, preservado em testemunhos do Reino Novo.
A história começa com uma crise.
Rá envelheceu.
Os seres humanos conspiram contra sua autoridade.
O deus solar consulta outras divindades e decide enviar seu Olho contra os rebeldes.
Nesse complexo mítico, a potência feminina do Olho aparece associada a Hathor e à manifestação leonina que a tradição egiptológica relaciona a Sekhmet.
A punição começa.
Mas ocorre algo inesperado.
A força enviada para eliminar a rebelião passa a ameaçar a existência da própria humanidade.
Aquilo que deveria restaurar a ordem aproxima-se de destruir o mundo que deveria proteger.
Essa é a verdadeira profundidade do mito.
O perigo não está apenas nos seres humanos rebeldes.
O próprio instrumento de punição pode tornar-se uma ameaça quando não encontra limite.
Rá então precisa impedir que a destruição continue.
A CERVEJA VERMELHA E A PACIFICAÇÃO DA LEOA
A solução encontrada pelos deuses é uma das passagens mais memoráveis da mitologia egípcia.
Uma grande quantidade de cerveja é preparada e tingida de vermelho, adquirindo aparência semelhante à de sangue.
A bebida é espalhada diante da deusa.
A potência leonina vê o líquido, bebe em grande quantidade e fica embriagada.
A matança termina.
A humanidade sobrevive.
A narrativa costuma ser apresentada popularmente como uma curiosidade mitológica sobre uma deusa enganada por cerveja. Mas limitar a história a isso significa ignorar seu conteúdo teológico.
O mito descreve uma transformação da violência.
A energia destrutiva não é simplesmente exterminada.
Ela é pacificada.
A mesma potência permanece existente, porém em outra condição.
Essa estrutura — a de uma deusa terrível que precisa ser acalmada para que sua força volte a beneficiar o cosmos — aparece repetidamente no pensamento religioso egípcio.
O objetivo não é destruir Sekhmet.
Seria impossível e, do ponto de vista religioso, indesejável.
O universo necessita de sua força.
O que precisa ser feito é transformar fúria em proteção.
SEKHMET, HATHOR E A FLUIDEZ DAS IDENTIDADES DIVINAS
Uma dificuldade recorrente ao estudar religião egípcia é imaginar os deuses como personagens rigidamente separados, semelhantes a indivíduos humanos.
As relações entre divindades egípcias eram muito mais fluidas.
Deuses podiam compartilhar funções.
Podiam fundir-se.
Uma divindade podia manifestar aspectos de outra.
Uma mesma força cósmica podia receber diferentes nomes conforme sua condição, localização ou função cultual.
Isso é particularmente importante ao tratar de Sekhmet, Hathor, Bastet e Mut.
Em algumas interpretações do mito da destruição da humanidade, Hathor representa o Olho enviado por Rá e Sekhmet expressa sua condição leonina e destrutiva.
Hathor, conhecida em outros contextos por música, sexualidade, alegria, maternidade e embriaguez, aparentemente parece estar no extremo oposto de Sekhmet.
Mas justamente aí encontramos um aspecto central da religião egípcia:
a potência pacificada e a potência enfurecida podem ser manifestações diferentes de uma mesma força divina.
A documentação egípcia também permite associações entre Sekhmet e Mut, especialmente no ambiente tebano. O Metropolitan Museum registra estátuas de Sekhmet provenientes da região do lago sagrado do Templo de Mut em Karnak e observa a estreita relação entre ambas.
BASTET E SEKHMET NÃO SÃO SIMPLESMENTE “A MESMA DEUSA”
Outro erro frequente na divulgação moderna consiste em apresentar Sekhmet como a versão feroz de Bastet e Bastet simplesmente como sua versão domesticada.
Existem associações entre essas divindades felinas, mas a situação histórica é muito mais complexa.
Bastet possuía seu próprio desenvolvimento cultual, seus próprios centros religiosos e suas próprias tradições. Sekhmet também.
Em determinados contextos, suas características podiam aproximar-se; em outros, permaneciam distintas.
A religião egípcia permite sobreposição sem exigir identidade absoluta.
Portanto, dizer simplesmente que “Sekhmet se transforma em Bastet quando se acalma” pode funcionar como simplificação popular, mas não deve ser utilizado como fórmula histórica universal.
A mesma cautela deve ser aplicada às relações familiares entre os deuses.
PTAH, SEKHMET E NEFERTUM: A TRÍADE DE MÊNFIS
Em contexto menfita, Sekhmet integrou uma importante estrutura familiar divina juntamente com Ptah e Nefertum.
Ptah era uma das grandes divindades de Mênfis e estava associado à criação e aos ofícios artesanais.
Sekhmet aparecia como sua contraparte feminina.
Nefertum, relacionado ao lótus, ao perfume, ao Sol nascente e à renovação, podia ser apresentado como filho de ambos.
Artefatos preservam explicitamente a tríade Ptah-Sekhmet-Nefertum, demonstrando que essa organização não é apenas construção tardia de historiadores modernos.
A tríade possui ainda uma interessante coerência simbólica.
Ptah cria.
Sekhmet protege — ou destrói aquilo que ameaça a criação.
Nefertum representa renovação e surgimento.
Criação, poder e renascimento tornam-se, assim, partes complementares de uma mesma estrutura religiosa.
A DEUSA QUE ENVIA A DOENÇA — E TAMBÉM A CURA
Aqui encontramos talvez o aspecto mais fascinante de Sekhmet.
Ela estava relacionada à pestilência e à doença, mas simultaneamente podia ser invocada para afastá-las.
Para a mentalidade contemporânea, parece contraditório procurar proteção justamente junto à divindade associada à calamidade.
Dentro da lógica religiosa egípcia, a relação é coerente.
Quem controla uma força possui também capacidade para contê-la.
Se Sekhmet domina a pestilência, então apaziguá-la significa impedir que essa potência se manifeste de maneira destrutiva.
O Metropolitan Museum resume essa dualidade de maneira particularmente clara: Sekhmet podia trazer guerra, violência e doença; quando apaziguada, porém, sua própria força destrutiva tornava-se proteção e restauração.
Essa característica permite abandonar uma visão superficial do politeísmo egípcio.
Sekhmet não era “deusa da doença” em um compartimento e “deusa da cura” em outro.
A doença e a cura pertenciam à mesma reflexão sobre controle do poder.
OS SACERDOTES DE SEKHMET E A MEDICINA EGÍPCIA
A relação entre a deusa e a medicina não permaneceu apenas no campo abstrato do mito.
Existem títulos egípcios associados aos sacerdotes de Sekhmet e às atividades curativas.
O projeto Digital Egypt for Universities, da University College London, registra o título wab sxmt, “sacerdote-puro de Sekhmet”, relacionado ao tratamento de males sem causa imediatamente visível, incluindo situações associadas a epidemias.
Outras fontes documentais demonstram a associação entre sacerdotes de Sekhmet, proteção contra contágio e até inspeção de animais em contextos posteriores.
Isso não significa, entretanto, que todo médico egípcio fosse simplesmente um “sacerdote mágico”.
A medicina egípcia possuía procedimentos empíricos, observação de sintomas, farmacologia, cirurgia e práticas rituais que coexistiam.
Separar radicalmente “medicina” e “religião” reproduziria categorias modernas que nem sempre correspondem às formas egípcias de compreender doença e tratamento.
Para aquele universo cultural, recitar uma fórmula ritual e aplicar um medicamento não precisavam ser procedimentos mutuamente excludentes.
Ambos podiam participar do mesmo esforço de restabelecimento.
Sekhmet situava-se exatamente nesse território entre patologia, ritual, prevenção e cura. Pesquisas recentes continuam examinando a importância dos sacerdotes da deusa para a história da medicina egípcia.
AMENHOTEP III E O EXÉRCITO DE PEDRA DE SEKHMET
Poucos acontecimentos demonstram tão claramente a importância histórica da deusa quanto o extraordinário programa estatuário promovido durante o reinado de Amenhotep III, da XVIII Dinastia.
É importante corrigir uma imprecisão reproduzida com frequência: Amenhotep III governou durante o Reino Novo, aproximadamente no século XIV a.C., e não durante o Reino Médio.
Centenas de monumentais estátuas de Sekhmet foram produzidas nesse período.
Algumas aparecem sentadas.
Outras, de pé.
Muitas foram posteriormente encontradas no Templo de Mut em Karnak e em locais relacionados ao complexo funerário de Amenhotep III.
O Metropolitan Museum refere-se a mais de seiscentas esculturas; outras reconstruções acadêmicas sugerem que o conjunto original poderia alcançar aproximadamente 730 exemplares, embora o número exato permaneça objeto de discussão.
Por que fabricar tantas imagens de uma única deusa?
Uma hipótese influente relaciona o conjunto a um gigantesco programa ritual de pacificação.
Duas imagens para cada dia do ano — segundo determinadas reconstruções — poderiam produzir uma espécie de calendário monumental de propiciação permanente.
Todos os dias, a potência perigosa de Sekhmet deveria ser reconhecida.
Todos os dias, precisava ser mantida favorável.
EPIDEMIA, PODER REAL E AS ESTÁTUAS DE SEKHMET
Outra hipótese associa o extraordinário programa de Amenhotep III às preocupações com doenças e epidemias que circularam pelo Mediterrâneo Oriental e pelo Oriente Próximo durante esse período.
O Metropolitan Museum observa que uma possibilidade discutida é justamente a produção das estátuas em resposta a epidemias: como tentativa de afastá-las ou como agradecimento por proteção.
É importante não transformar essa hipótese em certeza documental.
Não possuímos um decreto simples dizendo que o faraó ordenou centenas de Sekhmets exclusivamente devido a uma epidemia.
Mas a associação é intelectualmente plausível devido à combinação de fatores:
- o caráter epidemiológico da deusa;
- sua capacidade protetora;
- a quantidade excepcional de estátuas;
- e a natureza ritual do programa de Amenhotep III.
As esculturas, portanto, não devem ser observadas simplesmente como obras de arte repetidas.
Elas formavam uma tecnologia religiosa monumental.
Cada imagem tornava Sekhmet ritualmente presente.
A LEoa COMO PROTETORA DO FARAÓ
Sekhmet também desempenhava uma função política.
O faraó não era apenas chefe administrativo.
Sua função ideal estava profundamente ligada à preservação da ordem do Egito e, simbolicamente, da ordem cósmica.
Uma deusa capaz de aniquilar inimigos era, portanto, uma poderosa aliada da realeza.
A violência de Sekhmet podia ser direcionada contra aquilo que ameaçava o soberano.
Nesse sentido, a leoa tornou-se imagem da capacidade real de eliminar forças hostis.
O uraeus presente na iconografia da deusa reforça essa conexão entre poder solar, proteção e realeza. O British Museum destaca justamente sua associação com a forma protetora e destrutiva do olho solar.
A violência divina e a violência régia pertenciam, portanto, a uma mesma linguagem simbólica de defesa da ordem.
Isso não significa que toda guerra histórica do Egito fosse concebida de forma simples como “guerra de Sekhmet”.
Significa que sua imagem fornecia uma poderosa gramática religiosa para compreender a vitória, o inimigo e a legitimidade da força.
O FESTIVAL DA EMBRIAGUEZ: BEBER PARA RECORDAR A SALVAÇÃO DA HUMANIDADE
O episódio da cerveja vermelha não permaneceu apenas como narrativa.
Rituais envolvendo embriaguez aparecem associados às deusas leoninas e ao complexo religioso de Mut-Sekhmet.
As escavações conduzidas pela egiptóloga Betsy M. Bryan, da Johns Hopkins University, no recinto de Mut em Karnak, transformaram significativamente o entendimento acadêmico dessas celebrações.
A equipe identificou estruturas e evidências relacionadas ao chamado Festival da Embriaguez, incluindo um espaço associado a celebrações durante o reinado de Hatshepsut, no século XV a.C.
Essas festas não devem ser confundidas com simples entretenimento.
A ingestão ritual de bebida podia estar associada a música, êxtase, alteração de consciência e aproximação com a divindade.
Bryan descreve um contexto no qual participantes bebiam intensamente, adormeciam e depois eram despertados por música em um momento interpretado religiosamente como possibilidade de experiência da presença divina.
O álcool, portanto, não representava apenas excesso.
Possuía função ritual.
O mito no qual a embriaguez salva a humanidade era transformado em experiência religiosa.
HATSHEPSUT, MUT E AS CELEBRAÇÕES CULTUAIS
As descobertas em Karnak são particularmente importantes porque deslocaram a história conhecida desses festivais.
Antes das escavações conduzidas pela equipe de Johns Hopkins, grande parte das evidências disponíveis para determinadas formas dessas celebrações pertencia a períodos posteriores.
Elementos arquitetônicos do chamado espaço ou “pórtico” associado à embriaguez foram encontrados no contexto do templo de Mut e datados do período de Hatshepsut, aproximadamente entre 1475 e 1460 a.C.
Bryan publicou academicamente suas análises sobre essas celebrações em estudo dedicado às festividades cultuais durante o Reino Novo, integrado ao volume Creativity and Innovation in the Reign of Hatshepsut, publicado pelo Oriental Institute da Universidade de Chicago.
Isso demonstra como arqueologia, arquitetura, inscrições e história religiosa precisam ser examinadas conjuntamente.
O mito não existia apenas no texto.
Ele podia ser encenado socialmente.
SEKHMET NA HISTÓRIA EGÍPCIA: UMA DIVINDADE IMUTÁVEL?
Outro cuidado necessário consiste em evitar a impressão de que Sekhmet permaneceu exatamente igual durante três milênios de história egípcia.
Nenhuma grande tradição religiosa permanece completamente imóvel durante tanto tempo.
A evidência de divindades leoninas e do culto relacionado a Sekhmet aparece em contextos antigos, e sacerdotes associados à deusa são documentados desde períodos remotos. Entretanto, identificar precisamente todas as primeiras representações leoninas como Sekhmet pode ser problemático, pois diferentes deusas-leoas existiam e algumas evidências iniciais permanecem discutidas.
Sua importância cresceu de maneira extraordinária no Reino Novo.
O monumental programa de Amenhotep III demonstra uma escala cultual que dificilmente pode ser considerada marginal.
Também se desenvolveram manifestações locais, como a chamada Sekhmet de Sahure, venerada no complexo funerário do antigo faraó Sahure, em Abusir, especialmente durante o Reino Novo. A origem exata desse culto permanece discutida.
Assim, falar em “Sekhmet” significa estudar uma tradição que também possui história interna.
O PARADOXO CENTRAL DE SEKHMET
Depois de examinar seus principais aspectos, podemos formular a questão que torna essa deusa tão fascinante:
Como a mesma divindade pode representar guerra, epidemia, cura, proteção, destruição e vida?
Porque, no pensamento religioso egípcio, essas categorias não precisavam existir como compartimentos independentes.
Sekhmet não é a deusa de seis coisas desconectadas.
Ela é a deusa de uma realidade fundamental:
PODER.
Quando descontrolado, esse poder queima.
Quando dirigido contra inimigos, protege.
Quando se manifesta sobre corpos, pode produzir doença.
Quando é pacificado, restaura.
Quando serve ao Sol, preserva a ordem.
Quando ultrapassa os limites, ameaça destruir até aquilo que deveria defender.
Por isso, a imagem mais adequada para Sekhmet talvez não seja simplesmente a da guerreira.
É a imagem de uma energia que exige equilíbrio.
SEKHMET E KĀLĪ: SEMELHANÇA NÃO SIGNIFICA FILIAÇÃO
Comparações entre Sekhmet e a deusa hindu Kālī aparecem ocasionalmente na literatura comparativa.
Há razões facilmente perceptíveis.
Ambas podem assumir aspectos terríveis.
Ambas se relacionam com violência.
Narrativas envolvendo sangue, batalha e uma potência feminina difícil de conter permitem estabelecer paralelos formais.
Autores do século XX, entre eles Marvin H. Pope, chegaram a discutir possíveis relações entre motivos do antigo Oriente Próximo e tradições posteriormente encontradas na Índia.
Entretanto, é necessário enorme cuidado metodológico.
Encontrar estruturas narrativas semelhantes em duas religiões não demonstra automaticamente contato histórico, influência direta ou descendência de uma tradição a partir da outra.
Os estudos contemporâneos sobre Kālī enfatizam a necessidade de compreendê-la dentro das próprias tradições textuais, tântricas, devocionais e regionais da Ásia do Sul. Sua história religiosa é extremamente complexa e não pode ser reduzida a uma possível sobrevivência de uma divindade egípcia ou próximo-oriental.
A comparação pode ser intelectualmente produtiva.
A afirmação de dependência histórica exige evidências muito mais fortes.
Portanto, o paralelo Sekhmet-Kālī funciona melhor como comparação fenomenológica entre imagens religiosas da potência feminina destrutiva e protetora do que como prova de transmissão cultural.
SEKHMET NO MUNDO CONTEMPORÂNEO
Sekhmet não permaneceu confinada às vitrines dos museus.
Nas últimas décadas, sua imagem passou a ocupar espaços ligados ao neopaganismo, à espiritualidade contemporânea, ao kemetismo moderno e a diferentes formas de religiosidade associadas às antigas divindades egípcias.
Esse fenômeno cria uma situação particularmente interessante.
Uma estátua produzida há mais de três mil anos pode ser simultaneamente:
um objeto arqueológico para o pesquisador;
uma obra de arte para o visitante;
uma fonte histórica para o egiptólogo;
e uma imagem sagrada para um praticante religioso contemporâneo.
Essas formas de recepção moderna não devem ser confundidas automaticamente com o culto praticado no Egito faraônico.
São fenômenos religiosos modernos.
Mas demonstram algo extraordinário sobre a permanência cultural de Sekhmet.
A leoa continua sendo capaz de provocar reverência, curiosidade e até devoção muitos séculos depois do desaparecimento das instituições que originalmente mantinham seus templos.
A LIÇÃO DA DEUSA-LEOA
Talvez seja justamente por representar uma contradição apenas aparente que Sekhmet continue tão fascinante.
Ela nos obriga a abandonar classificações fáceis.
Não é simplesmente uma deusa maligna.
Não é apenas uma curandeira.
Não é somente guerreira.
Não é apenas filha de Rá.
Ela representa aquilo que os egípcios parecem ter compreendido profundamente:
toda força capaz de preservar também pode destruir quando perde sua medida.
O fogo cozinha e queima.
O Sol sustenta a vida e castiga a terra.
A medicina cura, mas uma substância terapêutica em quantidade inadequada pode tornar-se veneno.
A autoridade protege, mas pode transformar-se em tirania.
A força salva, mas também pode devastar.
Sekhmet encontra-se exatamente nesse limite.
Talvez seja por isso que sua história não termina quando a leoa é derrotada.
Ela jamais é derrotada.
Ela é pacificada.
Esse detalhe muda completamente o significado do mito.
A humanidade não sobrevive porque o poder de Sekhmet desaparece.
Sobrevive porque esse poder retorna ao equilíbrio.
SEKHMET NÃO REPRESENTA A DESTRUIÇÃO: ELA REPRESENTA O PODER DE DESTRUIR — E A SABEDORIA DE CONTÊ-LO
Essa talvez seja a chave mais profunda para compreender a deusa.
Os antigos egípcios não construíram centenas de imagens monumentais de Sekhmet porque desejavam celebrar indiscriminadamente doença, massacre e morte.
Construíram-nas porque reconheciam simbolicamente uma realidade mais inquietante:
existem forças das quais dependemos e que, ao mesmo tempo, podem nos destruir.
O Sol.
A autoridade.
A natureza.
A doença.
A guerra.
O próprio poder.
Sekhmet transforma esse paradoxo em uma figura divina.
Seu rosto é o de uma leoa porque o poder não precisa pedir permissão para existir.
Mas suas mãos podem sustentar o ankh porque essa mesma força pode preservar a vida.
Entre suas presas e o símbolo da existência encontramos uma das mais extraordinárias formulações religiosas do Egito antigo:
O VERDADEIRO PODER NÃO ESTÁ APENAS NA CAPACIDADE DE DESTRUIR.
ESTÁ NA CAPACIDADE DE SABER QUANDO A DESTRUIÇÃO DEVE TERMINAR.
E talvez seja exatamente por isso que, após milhares de anos, Sekhmet ainda nos observa com os olhos da leoa.
REFERÊNCIAS E FONTES PARA APROFUNDAMENTO
Bryan, Betsy M. “Hatshepsut and Cultic Revelries in the New Kingdom”, em Creativity and Innovation in the Reign of Hatshepsut. Oriental Institute / University of Chicago. A publicação constitui uma importante referência para os rituais de embriaguez e o contexto cultual de Mut durante a XVIII Dinastia.
Draper-Stumm, Tara. “Sekhmet Statues from the Reign of Amenhotep III in the British Museum and a Formerly Uncatalogued Head Fragment: A Reassessment.” The Antiquaries Journal, Cambridge University Press, 2018.
Metropolitan Museum of Art. Registros e estudos curatoriais das estátuas de Sekhmet produzidas durante o reinado de Amenhotep III, com informações sobre guerra, pestilência, cura e seu monumental programa estatuário.
British Museum. Documentação da iconografia de Sekhmet e de sua associação com o Olho ardente de Rá, destruição e proteção.
University College London — Digital Egypt for Universities. Materiais sobre medicina, sacerdotes de Sekhmet, doença e religião egípcia.
Johns Hopkins University. Relatórios e entrevistas relacionados às escavações conduzidas por Betsy Bryan no recinto de Mut em Karnak e aos chamados Festivais da Embriaguez.
American Research Center in Egypt — ARCE. Estudos e conferências sobre Sekhmet, Amenhotep III, seu programa estatuário e os rituais destinados à pacificação das deusas leoninas.
McDermott, Rachel Fell; Kripal, Jeffrey J., eds. Encountering Kālī: In the Margins, at the Center, in the West. University of California Press. Importante para contextualizar Kālī e evitar interpretações comparativas que desconsiderem a história religiosa sul-asiática.
Pope, Marvin H. Song of Songs. Anchor Bible, vol. 7C. Doubleday, 1977. Obra mencionada na historiografia comparativa que discutiu paralelos entre motivos ligados a divindades guerreiras do Oriente Próximo e Kālī; tais paralelos devem ser tratados como hipóteses comparativas, não como demonstração de transmissão histórica.
Galán, José M.; Bryan, Betsy M., et al. Creativity and Innovation in the Reign of Hatshepsut. Oriental Institute of the University of Chicago, 2014.
